本文目录
- 事父母几谏见志不从，又敬不违，劳而不怨翻译这句话
- “君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”是什么意思
- 子曰:“事父母几谏.见志不从,又敬不违,劳而不怨.“是什么意思
- 《里仁篇》4.18子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨”
- 子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨” 的意思是什么
- 子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”
事父母几谏见志不从，又敬不违，劳而不怨翻译这句话
这句话的意思是，侍奉父母，如果他们要干错事，就要和颜悦色、轻言细语地劝说。如果他们不愿听从自己的意见，还是要恭恭敬敬，但不能违背道理，为他们操劳，也不要怨恨。
这句话出自《论语》
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《论语十则》
1、子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠（yùn），不亦君子乎？”
2、曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”
3、子曰：“温故而知新，可以为师矣(yǐ) 。”
4、子曰：“学而不思则罔（wǎng)，思而不学则殆(dài)。”
5、子曰：“由，诲女（rǔ）知之乎!知之为知之，不知为不知，是知（zhì）也。”
6、子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省（xǐng）也。”
7、子曰：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”
8、曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”
9、子曰：“岁寒，然后知松柏之后凋也。”
10、子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎?”子曰：“其恕乎!己所不欲，勿施于人。”
“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”是什么意思
“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”的意思是：
君子要给百姓以恩惠而自已却无所耗费；使百姓劳作而不使他们怨恨；要追求仁德而不贪图财利；庄重而不傲慢；威严而不凶猛。
惠而不费：给别人好的利益，对自己没有牺牲损害。
劳而不怨：做事任劳，还要任怨。
欲而不贪：欲则可以，不可过分贪求。
泰而不骄：心胸宽大，不骄傲。
威而不猛：个人的修养，真有威德，并不使人恐惧。
原文如下：
张问孔子曰：“何如斯可以从政矣？”
子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”
子张曰：“何谓五美？”
子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”
子张曰：“何谓惠而不费？”
子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无大小，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”
子张曰：“何谓四恶？”
子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。” （《论语·尧曰第二十》）
子曰:“事父母几谏.见志不从,又敬不违,劳而不怨.“是什么意思
意思是孔子说：“侍奉父母，如果父母有不对的地方要委婉地劝说他们。自己的意见表达了见父母心里不愿听从，还是要对他们恭恭敬敬，并不违抗，替他们操劳而不怨恨。”
这句话出自于春秋战国时期孔子的《论语·里仁篇》
句中字词解释：
（1）几（jī）：轻微、婉转的意思。
（2）谏：规劝（君主、尊长或朋友），使改正错误。
（3）违：不遵照；不依从。
（4）劳：忧愁、烦劳的意思。
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内容介绍：
《论语》成书于春秋战国之际，是孔子的学生及其再传学生所记录整理。到汉代时，有《鲁论语》（20篇）、《齐论语》（22篇）、《古文论语》（21篇）三种《论语》版本流传。东汉末年，郑玄以《鲁论语》为底本，参考《齐论语》和《古文论语》编校成一个新的本子，并加以注释。
郑玄的注本流传后，《齐论语》和《古文论语》便逐渐亡佚了。以后各代注释《论语》的版本主要有：三国时魏国何晏《论语集解》，南北朝梁代皇侃《论语义疏》，宋代邢晏《论语注疏》、朱熹《论语集注》，清代刘宝楠《论语正义》等。
《论语》涉及哲学、政治、经济，教育、文艺等诸多方面，内容非常丰富，是儒学最主要的经典。在表达上，《论语》语言精炼而形象生动，是语录体散文的典范。在编排上，《论语》没有严格的编纂体例，每一条就是一章，集章为篇，篇、章之间并无紧密联系，只是大致归类，并有重复章节出现
参考资料来源：百度百科-论语·里仁篇
《里仁篇》4.18子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨”
4.18 子曰： “ 事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。 ”
【注释】
▲几：温和，委婉，含蓄，轻微。
▲谏：规劝，使改正错误。
▲劳：忧愁；愁苦。
【译文】
孔子说：“侍奉父母，如果他们有过错，要委婉和气的劝告，若父母固执己见不听劝谏，仍然要恭恭敬敬，但不要改变你劝谏的初衷，有机会要继续劝谏。如果父母真的是执意不改，为父母担忧而毫无怨言。”
【学而思】
秦以前事奉父母与秦汉大一统以后提倡的“三纲五常”有所不同，先秦儒家提倡的孝，并不是后世理解的“父为子纲”一样百依百顺。儒家的孝，在父母有错、父母做事违背仁义、父母有不良的生活习惯，有损身心健康等等情况下，要知道加以规劝，这才是真的孝。把这种孝转移到国家，出仕为官之后，见到君主有错，同样要直言相劝，而不是“君为臣纲”，不是“君要臣死，臣不得不死”。
从本章开始，连续几章写孝，儒家思想认为在家能孝敬父母，出仕以后，也能把对父母的孝转移到对国家的忠，最终完备自身德行，立身处世奉行仁义之道。《孝经•开宗明义篇》子曰：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”
【知识扩展】
《礼记·坊记》子云：“从命不忿，微谏不倦，劳而不怨，可谓孝矣。”
（孔子说：“听从父母的教导毫不懈怠，含蓄地规劝父母不知疲倦，为父母担忧而毫无怨言，这样可以称得上孝顺了。）
《孝经·谏诤·第十五》曾子曰：“若夫慈爱恭敬，安亲扬名，则闻命矣。敢问子从父之令，可谓孝乎？”子曰：“是何言与，是何言与！昔者天子有争臣七人，虽无道，不失其天下；诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国；大夫有争臣三人，虽无道，不失其家；士有争友，则身不离于令名；父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君；故当不义，则争之。从父之令，又焉得为孝乎！”
（曾子说：“诸如爱亲、敬亲、安亲、扬名于后世等，已听过了老师的教诲，现在我想请教的是，做儿子的能够听从父亲的命令，这可不可以称为孝呢？”孔子说：“这算是什么话呢！这算是什么话呢！从前，天子身边有敢于直言劝谏的大臣七人，天子虽然无道，还是不至于失去天下；诸侯身边有敢于直言劝谏的大臣五人，诸侯虽然无道，还是不至于亡国；大夫身边有敢于直言劝谏的家臣三人，大夫虽然无道，还是不至于丢掉封邑；士身边有敢于直言劝谏的朋友，那么他就能保持美好的名声；父亲身边有敢于直言劝谏的儿子，那么他就不会陷入错误之中，干出不义的事情。所以，如果父亲有不义的行为，做儿子的不能够不去劝谏；如果君王有不义的行为，做臣僚的不能够不去劝谏；面对不义的行为，一定要劝谏。做儿子的能够听从父亲的命令，又哪里能算得上是孝呢！” ）
《荀子·子道篇》孝子所不从命有三：从命则亲危，不从命则亲安，孝子不从命乃衷；从命则亲辱，不从命则亲荣，孝子不从命乃义；从命则禽兽，不从命则修饰，孝子不从命乃敬。故可以从命而不从，是不子也；未可以从而从，是不衷也；明于从不从之义，而能致恭敬，忠信、端悫以慎行之，则可谓大孝矣。
（孝子不听从命令的原因有三种：听从命令那么父母就会有危险，不听从命令父母亲就安全，那么孝子不听从命令就是忠诚；听从命令父母就会受到耻辱，不听从命令父母就光荣，那么孝子不听从命令就是奉行道义；听从命令就会使父母的行为像禽兽一样野蛮，不听从命令就会使父母的行为有道德有修养，那么孝子不听从命令就是恭敬。所以，可以听从而不听从，这是不尽孝子之道；不可以听从而听从，这是不忠于父母。明白了这听从或不听从的道理，并且能做到非常恭敬、忠诚守信、端正忠厚地来谨慎实行它，就可以称之为大孝了。）
《荀子·子道篇》鲁哀公问于孔子曰：“子从父命，孝乎？臣从君命，贞乎？”三问，孔子不对。孔子趋出以语子贡曰：“乡者，君问丘也，曰：‘子从父命，孝乎？臣从君命，贞乎？’三问而丘不对，赐以为何如？”子贡曰：“子从父命，孝矣。臣从君命，贞矣，夫子有奚对焉？”孔子曰：“小人哉！赐不识也！昔万乘之国，有争臣四人，则封疆不削；千乘之国，有争臣三人，则社稷不危；百乘之家，有争臣二人，则宗庙不毁。父有争子，不行无礼；士有争友，不为不义。故子从父，奚子孝？臣从君，奚臣贞？审其所以从之之谓孝、之谓贞也。”
（鲁哀公问孔子说：“儿子服从父亲的命令，是孝顺吗？臣子服从君主的命令，是忠贞吗？”问了三次，孔子不回答。孔子小步快走而出，把这件事告诉给子贡说：“刚才国君问我，说：‘儿子服从父亲的命令，是孝顺吗？臣子服从君主的命令，是忠贞吗？’问了三次而我没有回答，你认为怎样？”子贡说：“儿子服从父亲的命令，这是孝顺了；臣子服从君主的命令，这是忠贞了。老师又能怎样回答他呢？”孔子说：“真是见识浅薄，子贡你不懂啊！从前拥有万辆兵车的大国，只要有了四个敢于诤谏的大臣，那么疆界就不会被割削；拥有千辆兵车的小国，有三个敢于诤谏的大臣，那么国家政权就不会有危险；拥有百辆兵车的大夫之家，有了两个诤谏的大臣，那么宗庙就不会毁灭。父亲有诤谏的儿子，就不会做不合礼制的事；士人有劝谏的朋友，就不会做不合道义的事。所以，儿子一味听从父亲，怎能说这儿子是孝顺呢？臣子一味听从君主，怎能说这臣子是忠贞呢？弄清楚听从的原因才能叫做孝顺，叫做忠贞。”）
子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨” 的意思是什么
意思是：孔子说：“侍奉父母，如果他们有不对的地方，得轻微婉转地劝止，看到自己的心意没有被听从，仍然恭敬地不触犯他们，虽然忧愁，但不怨恨。”
子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”
翻译：
孔子说：“君子要给百姓以恩惠而自已却无所耗费；使百姓劳作而不使他们怨恨；要追求仁德而不贪图财利；庄重而不傲慢；威严而不凶猛。”
出自：春秋时期孔子及其弟子所著的《论语》的《论语·尧曰》。
原文节选：
子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”
子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”
译文：
子张问孔子说：“怎样才可以治理政事呢？”孔子说：“尊重五种美德，排除四种恶政，这样就可以治理政事了。”子张问：“五种美德是什么？”孔子说：“君子要给百姓以恩惠而自已却无所耗费；使百姓劳作而不使他们怨恨；要追求仁德而不贪图财利；庄重而不傲慢；威严而不凶猛。”
子张说：“怎样叫要给百姓以恩惠而自己却无所耗费呢？”孔子说：“让百姓们去做对他们有利的事，这不就是对百姓有利却无所耗费！选择可以让百姓劳作的时间和事情让百姓去做。这又有谁会怨恨呢？自己要追求仁德便得到了仁，又还有什么可贪的呢？
君子对人，无论多少，势力大小，都不怠慢他们，这不就是庄重而不傲慢吗？君子衣冠整齐，目不斜视，使人见了就让人生敬畏之心，这不也是威严而不凶猛吗？”
评析：
这是子张向孔子请教为官从政的要领。孔子讲了“五美四恶”，这是孔子政治主张的基本点，其中包含有丰富的“民本”思想，比如：“因民之所利而利之”，“择可劳而劳之”，反对“不教而杀”、“不戒视成”的暴虐之政。可以看出，孔子对德治、礼治社会有自己独到的主张，在今天仍不失其重要的借鉴价值。
扩展资料：
作者简介：
孔子（前551年9月28日《农历八月廿七》～前479年4月11日《农历二月十一》）子姓，以孔为氏，字仲尼。排行老二， 汉族人，春秋时期鲁国人。孔子是我国古代伟大的思想家和教育家，儒家学派创始人，世界最著名的文化名人之一。编撰了中国第一部编年体史书《春秋》。
据有关记载，孔子出生于鲁国陬邑昌平乡（今山东省曲阜市东南的南辛镇鲁源村）；孔子逝世时，享年73岁，葬于曲阜城北泗水之上，即今日孔林所在地。孔子的言行思想主要载于语录体散文集《论语》及先秦和秦汉保存下的《史记·孔子世家》。
孔子早年丧父，家境衰落。孔子曾说过：“吾少也贱，故多能鄙事。”年轻时做过委吏（管理粮仓）与乘田（管理牲畜）。孔子虽然生活贫苦，但好学上进善于取法他人，曾说过：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”
由于孔子知识渊博，开始授徒讲学，是私人讲学之风的开创者，打破了学在官府的传统，进一步促进了学术下移，对中国教育事业的发展做出了重大贡献。北宋政治家赵普曾有：“半部《论语》治天下”之说。从一个侧面反映出此书在中国古代社会所发挥的作用与影响之大。
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